Giorgio Agamben “Dios no murió. Se convirtió en dinero”

"El capitalismo es una religión, y la religión más feroz, despiadada e irracional que haya existido, porque no conoce la redención ni la tregua. Celebra un culto ininterrumpido cuya liturgia es el trabajo y cuyo objeto es el dinero " dice Agamben

Giorgio Agamben es uno de los más grandes filósofos vivos. Amigo de Pasolini y Heidegger, el Times y Le Monde lo definieron como una de las diez cabezas de pensamiento más importantes del mundo. Por segundo año consecutivo, pasó unas largas vacaciones en Scicli, Sicilia, Italia, donde dio una entrevista.

Según él, "el nuevo orden del poder mundial se basa en un modelo de gobernabilidad que se define a sí mismo como democrático, pero que no tiene nada que ver con lo que este término significaba en Atenas". Por lo tanto, "la tarea que nos espera es pensar completamente en lo que hemos definido hasta ahora con la expresión, que no está clara en sí misma," vida política ", dice Agamben.

El gobierno de Monti invoca la crisis y el estado de necesidad, y parece ser la única salida tanto de la catástrofe financiera como de las formas indecentes que el poder había tomado en Italia. ¿Fue la convocatoria de Monti la única salida, o podría, por el contrario, servir como pretexto para imponer una seria limitación a las libertades democráticas?

La "crisis" y la "economía" no se usan hoy como conceptos, sino como consignas, que sirven para imponer y aceptar medidas y restricciones que la gente no tiene motivos para aceptar. "Crisis" hoy simplemente significa "¡debes obedecer!". Creo que es evidente para todos que la llamada "crisis" ha durado décadas y no es más que la forma normal en que funciona el capitalismo en nuestro tiempo. Y es un funcionamiento que no es en absoluto racional.

Para entender lo que está sucediendo, debemos tomar literalmente la idea de Walter Benjamin, según el cual el capitalismo es realmente una religión, y la religión más feroz, despiadada e irracional que haya existido, porque no conoce ni la redención ni la tregua. Celebra un culto ininterrumpido cuya liturgia es el trabajo y cuyo objeto es el dinero. Dios no murió, se convirtió en dinero.

El Banco, con sus funcionarios y especialistas grises, ha tomado el lugar de la Iglesia y sus sacerdotes, y al gobernar el crédito (incluso el crédito de los estados, que han abdicado dulcemente de su soberanía), manipula y maneja la fe: lo escaso, confianza incierta, que nuestro tiempo todavía trae consigo. Además, el hecho de que el capitalismo sea hoy una religión no muestra nada mejor que el título de un gran periódico nacional (italiano) hace unos días: "salvar el euro a cualquier precio". Así es, "salvar" es un término religioso, pero, ¿qué significa "a cualquier precio"? ¿Hasta el precio de "sacrificar" vidas humanas? Solo en una perspectiva religiosa (o más bien pseudo-religiosa) las declaraciones pueden ser tan obviamente absurdas e inhumanas.

¿Puede la crisis económica que amenaza con formar parte de los estados europeos con ellos ser vista como una condición de crisis de toda la modernidad?

La crisis a la que se enfrenta Europa no es solo un problema económico, como a uno le gustaría que se viera, sino que es ante todo una crisis de la relación con el pasado. El conocimiento del pasado es la única forma de acceder al presente. Al tratar de comprender el presente, los seres humanos, al menos nosotros los europeos, estamos obligados a interrogar el pasado. Dije 'nosotros europeos', porque me parece que si admitimos que la palabra 'Europa' tiene un significado, como ahora parece evidente, no puede ser política ni religiosa, y mucho menos económica, pero tal vez lo sea. Que el hombre europeo, a diferencia de, por ejemplo, los asiáticos y los estadounidenses, para quienes la historia y el pasado tienen un significado completamente diferente, puede tener acceso a su verdad solo confrontando el pasado,

Por lo tanto, el pasado no es solo una herencia de bienes y tradiciones, recuerdos y conocimientos, sino también, y sobre todo, un componente antropológico esencial del hombre europeo, que solo puede acceder al presente mirando, en un momento, qué él fue. Esto da lugar a la relación especial que los países europeos (Italia, o más bien Sicilia, desde este punto de vista es ejemplar) tienen en relación con sus ciudades, sus obras de arte, su paisaje: no se trata de conservar bienes. Más o menos precioso, pero exterior y disponible; Es más bien la propia realidad de Europa, su supervivencia no disponible. En este sentido, al destruir, con el cemento, las autopistas y la alta velocidad, el paisaje italiano, los especuladores no solo nos privan de un bien, sino que destruyen nuestra propia identidad.

Hace muchos años, un filósofo que también era un funcionario de alto rango a principios de Europa, Alexandre Kojève, afirmó que el homo sapiens había llegado al final de su historia y no tenía nada más que dos posibilidades: el acceso a una animalidad. Posthistorico (encarnado por el estilo de vida estadounidense) o esnobismo (encarnado por los japoneses, que continuaron celebrando sus ceremonias del té, pero sin ningún significado histórico). Entre una América del Norte completamente re-animalizada y un Japón que sigue siendo humano solo al precio de renunciar a todo el contenido histórico, Europa Podría ofrecer la alternativa de una cultura que sigue siendo humana y vital incluso después del final de la historia, porque es capaz de enfrentar su propia historia en su totalidad y de lograr una nueva vida a partir de esta confrontación.

Su trabajo más conocido, Homo Sacer, pregunta sobre la relación entre el poder político y la vida desnuda, y destaca las dificultades presentes en ambos términos. ¿Cuál es el posible punto de mediación entre los dos polos?

Mis investigaciones han demostrado que el poder soberano se basa, desde sus comienzos, en la separación entre la vida desnuda (la vida biológica, que en Grecia encontró su lugar en la casa) y la vida políticamente calificada (que tenía su lugar en la ciudad). La vida desnuda fue excluida de la política y al mismo tiempo incluida y capturada a través de su exclusión. En este sentido, la vida desnuda es la base negativa del poder. Dicha separación alcanza su forma extrema en la biopolítica moderna, donde el cuidado y la toma de decisiones sobre la vida desnuda se convierten en lo que está en juego en la política. Lo que ha sucedido en los estados totalitarios del siglo XX radica en el hecho de que es el poder (también en forma de ciencia) el que finalmente decide qué es una vida humana y qué no. Frente a esto, se trata de pensar en una política de formas de vida, a saber,

¿Es la inquietud, por usar un eufemismo, que el ser humano promedio enfrenta al mundo de la política tiene que ver específicamente con la condición italiana o es de alguna manera inevitable?

Creo que actualmente nos enfrentamos a un nuevo fenómeno que va más allá del desencanto y la desconfianza mutua entre los ciudadanos y el poder y tiene que ver con todo el planeta. Lo que está sucediendo es una transformación radical de las categorías a las que estábamos acostumbrados a pensar sobre política. El nuevo orden del poder mundial se basa en un modelo de gubernamentalidad que se define a sí mismo como democrático, pero que no tiene nada que ver con lo que este término significó en Atenas.

Y que este modelo es más económico y funcional desde el punto de vista del poder se demuestra por el hecho de que también fue adoptado por aquellos regímenes que hasta hace unos años eran dictaduras. Es más sencillo manipular las opiniones de las personas a través de los medios y la televisión que imponer las propias decisiones sobre la violencia en cada oportunidad. Las formas de política que conocemos: el estado nacional, la soberanía, la participación democrática, los partidos políticos, el derecho internacional, han llegado al final de su historia. Todavía están vivos como formas vacías, pero la política actual tiene la forma de una 'economía', es decir, un gobierno de cosas y seres humanos. La tarea que nos espera, por lo tanto, es pensar completamente en lo que hemos definido hasta ahora con la expresión, que no está clara en sí misma, "vida política".

El estado de excepción, que usted ha relacionado con el concepto de soberanía, hoy en día parece asumir el carácter de normalidad, pero los ciudadanos se pierden en la incertidumbre en la que viven a diario. ¿Es posible atenuar esta sensación?

Hemos vivido durante décadas en un estado de excepción que se ha convertido en la regla, tal como lo es en la economía en la que la crisis se ha convertido en la condición normal. El estado de excepción, que siempre debe estar limitado en el tiempo, es, por el contrario, el modelo normal de gobierno, y eso es precisamente en los estados que afirman ser democráticos. Pocos saben que las normas de seguridad introducidas después del 11 de septiembre (en Italia ya habían comenzado desde los años principales) son peores que las del fascismo. Y los crímenes contra la humanidad cometidos durante el nazismo fueron posibles precisamente por el hecho de que Hitler, poco después de tomar el poder, proclamó un estado de excepción que nunca fue revocado. Y ciertamente no tenía posibilidades de control (datos biométricos, cámaras de video, teléfonos celulares, tarjetas de crédito) típicas de los estados contemporáneos. Se podría decir hoy que el estado considera a cada ciudadano un virtual terrorista. Esto solo puede empeorar y hacer imposible esa participación en la política que debería definir la democracia. Una ciudad cuyas plazas y carreteras están controladas por cámaras de video ya no es un lugar público: es una prisión.

¿Puede la gran autoridad que muchos atribuyen a los académicos que, como usted, investigan la naturaleza del poder político, darnos la esperanza de que, al decirlo banalmente, el futuro será mejor que el presente?

El optimismo y el pesimismo no son categorías útiles para pensar. Como Marx escribió en una carta a Ruge: "La desesperada situación de la época en que vivo me llena de esperanza".

Algunos leen la conclusión que se refiere a Piero Guccione como si fuera un tributo debido a una amistad arraigada en el tiempo, mientras que otros lo ven como una indicación de cómo salir del jaque mate en el que está involucrado el arte contemporáneo.

Es un homenaje a Piero Guccione y Scicli, un pequeño pueblo donde viven algunos de los pintores vivos más importantes. El estado del arte actual es quizás el lugar ejemplar para que comprendamos la crisis en relación con el pasado del que acabamos de hablar. El único lugar en el que puede vivir el pasado es el presente, y si el presente ya no siente que el pasado está vivo, el museo y el arte, que es la figura eminente, se convierten en lugares problemáticos. En una sociedad que ya no sabe qué hacer con su pasado, el arte se encuentra atrapado entre el Scull del museo y los Caribdis de la mercantilización. Y a menudo, como en los templos de lo absurdo que son los museos de arte contemporáneo, las dos cosas coinciden.

Sobre el autor

Giorgio Agamben nació en Roma en 1942. Es uno de los principales intelectuales de su generación, autor de muchos libros y responsable de la edición italiana de las obras de Walter Benjamin. Enseñó en varias universidades europeas y estadounidenses, negándose a seguir enseñando en la Universidad de Nueva York en protesta por la política de seguridad estadounidense. Fue director del programa en el Collège International de Philosophie en París. Recientemente impartió clases de Iconología en el Istituto Universitario di Architettura di Venezia (Iuav), alejándose de su carrera docente a fines de 2009. Su trabajo, influenciado por Michel Foucault y Hannah Arendt, se centra en las relaciones entre filosofía, literatura, poesía. y fundamentalmente político. Sus libros principales incluyen Homo sacer (2005), Estado de excepción (2005), Profanaciones (2007), Lo que queda de Auschwitz (2008) y El reino y la gloria (2011).